A
pompa que se exibe no título deste ensaio, cujos adjetivos e verbos
apontam para marcas facilmente comprováveis da escritura de Serguilha,
mascara, por outro lado, a impotência da crítica, de qualquer crítica e
de qualquer leitor, creio eu, diante do impasse representado pela
prática poética de um dos mais instigantes poetas da atual poesia
portuguesa.
Nesse
seu novo livro Kalahari, outra de suas ousadias verbais,
Serguilha assume mais uma vez, e ainda desta vez de forma destemida e
estranhamente teimosa e reiterativa, o impasse primordial que preside à
gestação e parto de toda linguagem humana: o da impotência definitiva da
palavra, ou de qualquer outro signo, diante da irrepresentatividade
irreversível do real. Mais uma vez, lembrando Lacan, o real é o
impossível, pois nunca se deixa prender nas malhas do simbólico. Talvez
— não o sabemos, mas alimentamos alguma desconfiança —, seja esse real
cegante o paraíso perdido ou o Absoluto, enfim o Grande Outro, cuja
presença ausente persiste em espicaçar nossa indisfarçável
inessencialidade diante da inquietante indiferença do cosmos face ao
humano. A impotência a que me refiro tem, a meu ver, grandiosas
proporções, porque me recuso a aceitar, e nisto sou acompanhado pelos
testemunhos da arte, da filosofia, da ciência e da religião, testemunhos
enfim das grandes conquistas e realizações humanas, que o homem se
reduza a um bicho-da-terra, frágil e diminuto. Há, na nossa pequenez,
uma incontestável grandiosidade. E o poeta, neste caso, como sempre o
faz, dedica-se a esculpir, movido por titânica persistência, máscaras
linguageiras destinadas a esconder/revelar essa inevitável e incurável
impotência do verbo. E na armadilha sedutora de sua poesia, os únicos
que se deixam enredar são o leitor e o crítico, entendendo-se, sobretudo
este último, como um leitor um pouco mais bem armado que o leitor comum,
especialmente vocacionado para uma participação mais efetiva na grande
encenação.
Isto
porque, desde os primórdios, a poesia foi concebida pelo homem como um
texto ritualístico empenhado em pôr em cena o drama cósmico de sua
orfandade, uma vez que abandonado, sem possibilidade de comunicação, por
um Deus que talvez exista, porque o atrai e o chama na melodia
envolvente da música das esferas.
A
poesia é exata e precisamente esse grande teatro, em que, através da voz
e do corpo do verbo, o homem busca replicar mimeticamente a essa
convocação oracular.
Filha
desse dramático impasse, dessa trágica impotência, a poesia sempre se
valeu da artimanha e do engodo do signo para dar voz ao silêncio ruidoso
e desafiador do cosmos.
Não
há saída, o repto inaugural se impôs desde as origens: ou enfrentamos o
desafio, ou nos condenamos à mudez insignificante e indiferenciadora; ou
nos fazemos humanos, ou abdicamos em definitivo da descoberta e
afirmação de nossa humanidade, de nosso destino maior. Torturada e
torturante, ainda que inebriada nas circunvoluções de sua práxis
escritural, insaciável no seu impulso crescente em direção sempre ao
mais além do signo e da
linguagem, a poesia de Serguilha traça e retraça, com persistência
inquietante, o traçado labiríntico da busca sem fim da palavra primeira,
única talvez capaz de nos instalar no paraíso de que fomos expulsos.
Poesia nostálgica, sem Deus, sem pátria, sem língua, que se alimenta
onivoramente do encontro babélico de todos os discursos, do diálogo
silencioso de todos os sons e sentidos, essa prática poética delirante
converte-se, na sua contínua expansão sem começo nem fim, em grito
parado no ar, em magma verbal vulcânico, petrificado nos grafos da
escritura, grafos que desenham e redesenham ad infinitum o traçado louco de
uma viagem sem rumos nem horizontes.
Diante
dela, o crítico sente-se à vontade para invocar conceitos velhos ou
novos, que cabem como luva no seu frenesi borbulhante, conceitos
costumeiramente frequentados por estudiosos e apaixonados por poesia. A
respeito da poética de Serguilha pode-se convocar diferentes rotulações
conceituais: a poesia como poiein, ou fazer e ação; a
poesia como mimesis ou
imitação criadora, no caso, do ruído sem fim dos discursos; a função
poética da linguagem e a materialização da mensagem, aqui dedicada a
coreografar o traçado dispersivo de uma dança circular e sem saída; a
transgressão das transgressões da linguagem que, segundo Barthes,
preside à festa linguageira e matética da literatura enquanto práxis
escritural; o conceito de desconstrução, costumeiramente invocado para
marcar o movimento de fragmentação dos processos criativos da arte
contemporânea; o olhar fraturado e fractal com que as escrituras de hoje
filtram o real, na tentativa de amenizar sua impotência representativa;
a noção de processo, em substituição à de expressão, como índice
identificador de certas manifestações poéticas e também artísticas da
atualidade; o conceito de articulação rizomática proposto por Deleuze
com a finalidade de pôr a nu o movimento inconsútil que estaria na base
da práxis poética e/ou artística do mundo contemporâneo; o movimento
holográfico das estéticas de vanguarda, empenhada em traduzir o real por
meio de lentes pluridimensionais, etc. Todo esse panóptico conceitual
demarca e delimita com evidente pertinência o arabescado neobarroco do
experimentalismo poético de Serguilha.
Mas
o importante é não esquecer que essa nova poesia abomina todo e qualquer
tipo de crítica, judicativa e/ou descritiva, histórica, sociológica ou
linguístico-estilístico-formalista, exatamente porque se inscreve no
âmbito de uma anti-estética, que aspira à desleitura, à descomunicação,
à recusa de toda e qualquer representação, ao reencontro final do verbo
humano com o verbo inaugural, deflagrador talvez do big-bang
inseminador.
Poesia
verborrágica, poesia da palavra excessiva e transbordante, do verbo em
catadupas, ela não clama nem impõe qualquer tipo de leitor ou público,
mas apenas aguarda, na sua fúria redemoinhante, um companheiro de viagem
disposto a mergulhar numa aventura caleidoscópica.
Se
ficarmos, porém, amordaçados aos adjetivos (excessivo, neobarroco,
verborrágico, transbordante, vulcânico, redemoinhante, processual,
rizomático, holográfico, desconstrutivo, fractal etc) ou fascinados por
tudo que nela é anti, em
relação a um centro de referência consagrado pela tradição (estética,
poética, lírica, monológica, dialógica, romântica, idealista, política,
histórica, social etc.), permaneceremos sempre muito aquém, a meu ver,
do que o poeta, no caso, pretende nos propor: uma espécie de catarse,
via verbo, de todos os complexos, de toda a nossa boa ou má consciência
de críticos superciliosos, de todos os nossos ismos, bem como de todos os
nossos medos, escrúpulos, interrogações, limites, leis, princípios,
valores, dogmas, certezas e incertezas com relação à poesia e também à
arte, à vida e ao homem.
Afinal,
o que pretende Serguilha com estes seus experimentos poéticos?
Pomposamente, diríamos: a inseminação teimosa e persistente, pela via do
grito silenciador e da verborragia impertinente e insignificante, da
demanda incontida do impossível que define o humano. Ou, sem pompa
nenhuma: a instauração, pela palavra, de uma prática
libertadora.
E
o resto? O resto é silêncio... A verdadeira poesia a pairar no ar, perto
e longe, mas para sempre perdida.
Silêncio
sim, mas também saudade, a velha chama sempre acesa nos corações dos
portugueses e dos herdeiros da lusitanidade. O antigo sonho sebastiânico convertido
agora em espera impossível do por vir. Nesse sentido, a poesia sem
sentido de Serguilha nos permite ouvir apenas, em seus desvãos, uma voz
oracular que nos acena por entre as frestas do verbo. Talvez por isto
não seja mais que a exortação infecunda de um real perdido para sempre.
Ou, em outros termos, que não são mais que outras tantas palavras em
meio às paisagens vertiginosas desse Kalahari verbal, sempre a
avançar sobre horizontes desérticos e sem fim: a busca delirante de um
caminho inexistente em direção à liberdade que não há. Pura miragem,
delírio, transe expectante...
