"Há poetas que lutam com as palavras e as aprisionam,
tentando
entender o mundo. Há poetas que lutam com as palavras, as
perfurantes, e as libertam para que o mundo, em liberdade, se
entenda.
Estes são aqueles capazes de mergulhar no realismo percepcional
para
tirar dele uma realidade outra, mais sentida, mais pele no que a
pele tem de vida
no êxtase das fissuras".
J.T.
Dizer que kalahari
é uma obra
surpreendente é mera redundância quando se trata da criação de Luís
Serguilha, autor também do excelente Koa'e (lançado no Brasil em 2011
pela Anome Livros), entre outros. Este poeta irreverente, inquieto,
criador em toda a amplitude do termo, traz um sopro novo à poesia lusa.
É impossível rotular seu fazer poético, engavetá-lo numa ou noutra
corrente. Serguilha é caso isolado no panorama mais geral da literatura
portuguesa do século XXI.
Mesmo se pensarmos no experimentalismo surgido nos anos 60 em
Portugal, produzido por grandes nomes como Helberto Hélder, Ana
Hatherly, Ernesto de Melo e Castro, mesmo se pensarmos na necessidade
daquela geração de experimentar objetos poéticos outros e na sua
insubordinação sintática e morfológica, ainda assim estamos diante de um
caso isolado. A proposta de Serguilha passa pelo experimentalismo, sim,
mas por um viés outro, muito próprio, fortemente individuado, e é aí que
se coloca o distanciamento, o que queremos
demonstrar.
Para Luís Serguilha, "A poesia reconstitui-se hibridamente nas
expressões, no magnetismo da cosmovisão e esculpe as suas e-imigrações
semantúrgicas-indizíveis nas geografias-em-desdobramento-dançante:
oscilações das cartografias-em-risco, partilha metamórfica do
desassossego, acoplamentos de subversões-perplexidades, transmutação dos
murmúrios-sígnicos, incarnação-mutante dos devires, informulada fractura
humana-animalizante, sanguinidade do desejo-experiência-pensamento na
exploração mutual do enigma que se dissipa, intersecciona, ecoa e
retorna violentamente ao estranhamento da germinalidade do deserto, à
actualização do silabário das epifanias, às vertigens da imanência, à
heterogeneidade fertilizadora-sacralizadora do olhar-sismológico perdido
do (no) mundo…,…"
Nesse sentido, o que o poeta oferece ao leitor é um poema
construído, por um lado, por uma escrita que ultrapassa o objeto que
reinterpreta ou representa e, por outro, fortemente marcado pela
fragmentação, ou seja, uma escrita plural e (in)definida. É a forma
como possibilita a expansão
do significante em infinitos significados, mas é também a forma como ele
aproveita o espaço físico do texto, com disposição sui generis, com espaços
brancos, caixa alta...
É deste conjunto de atos literários — projeções poéticas de
busca de reconhecimento do desconhecido — e porque a forma não é,
absolutamente, gratuita, o poeta se lança a formulações genológicas
incomuns, que terminam imprimindo sua marca na Literatura Portuguesa
contemporânea.
Se as estações de Kalahari são demarcadas por
línguas extintas, como akuriyo, ugarítia, norica ou tantas outras,
demarcando, também, a "origem do mundo" e de seus "(idiomas
animalescos)", a construção poética é a própria desconstrução para
reconstrução.
Aí, é fundamental a forma como Seguilha apreende "dicionários
líquidos", em "capturas imperfeitas", cuja cor "descentra e esboça os
intermediários das rotas das parteiras que ventilam as topologias
entrelaçadas nos aeroplanos da espurcícia..."
Em outras palavras, o poeta transfigura paisagens num mundo
próprio, marcado pelo excesso, porque de excesso é feita a "mineralogia das memórias" e,
desse modo, constitui o sujeito lírico como um "coleccionador de
pedras", capaz de "(transformar os idiomas nas forjas
incorpóreas)".
Serguilha é o sensacionista do século XXI. Na sua concepção de
criação poética, a arte não deve ser uma coisa determinada, seu fim não
é ser compreensível — na
acepção rasa do termo —, pois não é propaganda de nada. A arte É, como no melhor do ideário
sensacionista. A arte produz determinado artista para um fim que esse
próprio artista desconhece.
Nesse sentido, ainda é da teoria pessoana, "Cada sensação (de
coisa sólida) é um corpo sólido delimitado por planos que são as imagens
interiores (da natureza dos sonhos — bidimensionais), a seu turno
delimitadas por linhas (que são as ideias, com uma dimensão apenas). Com
fazer uma avaliação dessa realidade concreta, o Sensacionismo tenciona
realizar na arte uma decomposição da realidade em seus elementos
psíquicos geométricos. A finalidade da arte é simplesmente a de ampliar
a autoconsciência humana. Seu critério é a sua aceitação geral (ou
semigeral), mais cedo ou mais tarde, pois essa é a evidência de que ela
tende realmente a ampliar a autoconsciência no homem. Quanto mais
decompusermos e analisarmos nossas sensações em seus elementos
psíquicos, tanto mais ampliaremos nossa autoconsciência. A arte tem,
pois, o dever de se tornar cada vez mais
consciente".
Em Serguilha, a decomposição das sensações emerge em colagens de
imagens poéticas fortes e o "jogo dos instrumentos repica na
demonstração de uma viagem desconhecida", trazendo sentimentos e
conceitos de natureza complexa, porque o contrário seria traição à
viagem empreendida. Ela, a viagem, não se submete à seqüência
tradicional do verso, ao eixo de acontecimentos de causa-efeito, à
passagem de um equilíbrio a um outro equilíbrio, à, enfim, ação
canonizada. Ela é ruptura, ponte do equilíbrio ao desequilíbrio, onde
tudo é imagem, movimento, som, cor, inquietude.
Os poetas-cavalos-sonâmbulos, cavalos-surfistas-mistérios de Koa'e, aqui, cedem lugar à Loba
e ao Uivo.
A Loba percorre todas as estações de Kalahari e, evidentemente,
nada nesta trajetória é gratuito. Há, aqui, uma metamorfose em que os
"cavalos-rupestres-cársticos"
passam a "cavalos-lobas" que, por sua vez, passam a Loba,
Loba-quartzo, turmalina, opala, cobalto de pradarias... no mergulho à já
referida mineralogia das memórias.
Agora, a Loba-loba "aproxima-se de todas as épocas",
"alimenta-se da eclosão do intraduzível" e, solidária, "procura o
incompreensível", fundindo-se na "interrogação da Natura".
Interessante essa passagem do cavalo-liberdade à
Loba-[+infinitas possibilidades], interessante porque ela está na
origem, é animal lendário, ser mítico, símbolo
totêmico.
Mircea Eliade trabalha com a figura do lobo em De Zalmoxis a Genghis Khan.
Observa o historiador: "É significativo o fato de que o único povo
que conseguiu vencer definitivamente os Dácios, que ocupou e colonizou o
seu território e lhe impôs a sua língua, foi o povo romano, um povo cujo
mito genealógico se formou em torno de Rômulo e Remo, filhos do
deus-lobo Marte, amamentados pela loba do Capitólio. O povo romano foi
resultado dessa conquista e assimilação. Na perspectiva da história
mitológica poderíamos dizer que esse povo foi engendrado sob o signo do
lobo, ou seja, que está destinado às guerras, invasões e migrações. O
lobo apareceu pela terceira vez no horizonte mítico da história dos
daco-romanos e de seus descendentes. Com efeito, os principados romanos
fundaram-se como sequela das invasões de Gengis-Khan e de seus
sucessores". E vai adiante, chegando à figura do homem-lobo, entre os
Koryakos e algumas tribos norte-americanas como os Kwakiult, quando o
guerreiro se transformava em lobo em sua preparação para a guerra.
"Muitas lendas e crenças populares sobre o homem-lobo poderiam
explicar-se por um processo de folclorização, quer dizer, pela projeção
no mundo da fantasia de uns rituais concretos, xamânicos ou de iniciação
guerreira". Trata-se de um processo mágico, da consciência espiritual do
sagrado de Marte.
Aqui, em Kalahari, "A
Loba resgata o seu grito, a fractura da reflexão, o respiradouro do
inexprimível e ontologicamente entra na espontaneidade da mitologia e
renasce na origem do vácuo da linguagem, na arte do impossível, no vazio
da peregrinação (o tempo, o olhar, a cosmogonia, a ebulição, a
metamorfose das entropias) ________ a vida na crueldade dos mistérios,
nas guelras acmeístas, na íris obscura______ou apenas holomovimento das
lontras (a experiência na córnea sanguinária da palavra) _______a
violência dissipada nas aranhas das sensações ____________ A Loba é o primeiro olhar e o
conhecimento primordial no livro da
incerteza".
Em outras palavras, só ela, com toda a sua carga lendária e
mitológica — como ser intermediário entre a natureza divina e o homem,
ela "frutífera, sábia, destruidora, temível", só ela é certeza no livro
da incerteza. A Loba é símbolo e expressão de origem, de rios
meteóricos. "A Loba perscruta, desoculta..., seu uivo" (... transfere o olhar do mundo ao
autonomizar-se e a consistência dos olhos refecte-se na armila do corpo
que estilhaça o movimento da sombra com o entrelaçamento do invisível: o
uivo é a expectativa inconfessável que penetra noutro uivo..." Os
uivos cravam-se na dilação dos remadores de climas". O
uivo é "transcósmico".
Observe-se que Luís Serguilha nos coloca diante de uma linguagem
que se constrói com imagens concretas, passíveis de serem apreendidas
pelos sentidos numa sobreposição plural de camadas de significação. São
imagens situadas em um tempo das origens, sim [só interceptados por
nomes dos fazedores de arte, filosofia, história], é como estabelece
conexões de intemporalidade através de um rastreamento literário dos
elementos do universo — particulares e universais — que subvertem o
próprio literário na busca de conceber o desconhecido, o tempo, o
espaço, o cosmo, alicerçado por domínios outros". Os fluxos ressuscitam
no ensimesmamento de bocas ilusionistas dos
deuses".
Mas "a Loba se recusa em
transição ao desejar as rotações e os descentramentos, ela se aprofunda
e se irrompe ao metamorfosear-se noutro corpo de intercorrências
mutiladas e o uivo se transpõe e se assimila nas coreografias intensas
de Kalahari( ONDA que REBENTA na SEDE): a CAVALGADA e a Loba geram
silêncios acústicos" — pensamento vivante. E a loba aguarda, vigia.
E, então, "O uivo mata o uivo e eleva-se no inacabado gume da esfinge (
performance das inscrições) um renascimento do inacessível. O uivo e a
voz renascem mutuamente:uma disposição espacial dos mantras
encantatórios". Este,
exatamente o renascimento do uivo e da voz, representa o papel, tomado
para si, pelo poeta Serguilha, enquanto a teoria da transfiguração
poética revela-se em: "O
uivo volta-se, revolta-se até ao habitat em dança: dança polinizadora,
transversal, explosiva". É a forma como, enfim, " a música intraduzível
da terra (...) recupera as tréguas da pedra
submersa".
É, então, que a partir da penúltima estação que a Loba cede espaço para que
entrem outras criaturas — a cavalaria viscosa, os pássaros monolíticos,
os grifos, o serpentário, os corvos, os polvos, as bactérias, os
cogumelos — as criaturas que cantam e dançam entre os
espelhos.
Fecha-se, enfim, a cadeia numa harmonia interna e orgânica. O
poema é, em si, um ser vivo. A palavra é, em si, existência. "As idéias
são sensações, mas de coisas. Que não estão situadas no espaço e, às
vezes, nem mesmo no tempo", definiu Pessoa.
É isso, Kalahari é um
manifesto contra a
passividade poética. O poema é um ser vivo e como tal deve ser
concebido, como uma movimentada colagem de imagens, uma caótica
sequência de imagens que terminam dando concretude às abstrações. De fato, Kalahari é manifesto e aventura
da sede, é o risco da aventura — o que para Luís Serguilha é projeto
literário — o desfazimento das certezas na construção do novo. Vale,
entretanto, ainda, a velha afirmação de que a melhor ou a verdadeira
arte está não no que diz, mas no que não diz. Melhor ainda, em
Serguilha, na multiplicidade do que não diz pela beleza como diz.
Fecha-se o livro. Continua-se Kalahari, a grande
sede.
