Resume
Este artigo procura
relembrar as contribuições teóricas de Czeslaw Milosz para a análise do
papel dos intelectuais, funcionando como um ponto central para analisar
fatos recentes ocorridos na Rússia, mas servindo, também, de base para
abordar as relações entre o intelectual e o poder em qualquer outro
contexto. Tendo sido escrito logo da saída de Milosz da Polônia,
enquanto trabalhava na França como diplomata, "Captive Mind" é um
réquiem de adeus aos seus sonhos dentro do Partido Comunista e uma
análise do papel que ele e também seus amigos próximos haviam cumprido
no processo histórico em questão.
A atualidade do livro
impressiona e questiona temas ainda mal resolvidos acerca do intelectual
e a política.
Recentes fatos ocorridos
na Rússia de Putin trazem à tona algumas questões ainda pendentes
relacionadas aos regimes totalitários e também aos lobos disfarçados em
pele de ovelha autodenominando-se democracias, tal como o papel dos
intelectuais e suas relações com o poder vigente. Muito já se disse a
respeito, mas há uma obra chave, comumente esquecida, que traçou o papel
do intelectual detrás da cortina de ferro e que ainda pode ser-nos
esclarecedora e jogar nova luz sobre o ocorrido há pouco. O livro "The
Captive Mind", de Czeslaw Milosz, mais do que ensinar-nos os processos
políticos ocorridos, relata o estado ético decorrente da política nos
países do leste europeu nos anos 50, enfatizando, especialmente, o papel
dos intelectuais na aceitação e disseminação, já não do marxismo, mas de
uma deturpação burocratizada do mesmo, conivente com o terror
estalinista.
Milosz, prêmio Nobel de
literatura em 1980, foi um homem do século XX no sentido mais profundo e
amplo do termo. Nascido em 1911, em território lituano, de pais
poloneses, ele viu sua cidade natal passar de mãos germânicas às russas,
assim como também viu sua Polônia adotiva passar de alemães a russos,
logo de novo, mas em piores contextos, aos nazistas e em seguida à então
União Soviética. Essas transições, como é sabido, não foram das mais
dóceis e Milosz, assim como vários outros intelectuais de sua época,
também alternavam entre um ou outro ponto de vista. Afinal, o que era
melhor para o destino de um país? A isso não se pode dar uma resposta
taxativa hoje, como também não se podia fazê-lo naquele momento. A
política tende a ser um remédio cujos efeitos colaterais só logramos
vislumbrar a longo prazo, muitas vezes, quando já temos outra doença.
Assim, Milosz, depois de pertencer por vários anos ao partido comunista,
decidiu abandoná-lo, vendo as práticas pouco igualitárias dos seus
correligionários que haviam abraçado o regime de Stalin. Ele escreve
"The Captive Mind" na França, onde trabalhava como diplomata para a
República Popular da Polônia e alça sua voz como um exilado
involuntário, dado o amor por sua pátria e sua língua, o polonês, na
qual continua escrevendo, e intencional, já que sua escolha implicou uma
decisão política e também moral.
A intemporalidade da obra
é marcante, tendo como base não somente fatos históricos, mas
essencialmente, o ser humano perante o outro, ante o poder e o medo. É
possível permanecermos os mesmos perante o medo? Até que ponto o poder
pode seduzir-nos e tornar-nos diametralmente opostos ao que antes
pregávamos? Enfim, o ponto central dos ensaios apresentados ali é a
ambigüidade, ou até mesmo a incoerência ética, daqueles que se
encontram, em algum momento das suas vidas, diante de escolhas cujas
conseqüências vão além do seu próprio umbigo.
Ao longo do livro, Milosz
desenha o intelectual com traços finos, quase impressionistas, cuja
forma característica pode se desintegrar a qualquer momento em função
das mais diversas variáveis. Principalmente, ele não se distancia
daquilo que ele mesmo critica e tampouco recorre a binóculos. Sua
proximidade ao seu objeto de análise, por sua vez, nos acerca ao
pensamento crítico sobre a nossa própria condição. Por um lado, ele se
distancia da idéia de Marx sobre o papel do sindicato como aquele que
deve cumprir um papel central na condução do proletariado em direção à
revolução, se distancia, também, da idéia de intelectual orgânico
gramsciana, na qual o intelectual é um representante da classe obreira
que vai outorgar-lhes uma consciência de classe. Ao contrário, ele vê
nisso simplesmente uma instância a mais na qual o poder se entrelaça com
as necessidades imperativas nos níveis mais micro, como por exemplo, a
tendência de certa forma inerente ao homem para intercambiar bens que
lhe são necessários. Assim, se o governo do Centro da economia
socialista não consegue prover insumos básicos para os cidadãos, estes
irão procurá-los num mercado paralelo, que se cria para satisfazer essas
demandas. Por outro lado, ele não se identifica com uma postura mais
weberiana de um intelectual atado ao âmbito acadêmico e idealmente não
envolvido com a política, mas considera que o intelectual,
impreterivelmente, envolve-se nas questões políticas também porque elas
não são alheias ao seu próprio trabalho. Os processos políticos não são,
assim, desvinculados de outros éticos ou estéticos.
Fundamentalmente, o
intelectual (alegoricamente descrito em quatro perfis diferentes: Alfa,
Beta, Gama e Delta) assume dois papéis que variam em função do seu
trabalho específico, mas, no geral, tende a ser um representante de
"verdades superiores" ou mais abstratas, para além das pequenezas do
nosso dia-a-dia; às vezes, incorporando as tendências
filosófico-culturais e sintetizando-as em idéias próprias; outras,
levando-as à satisfação de demandas pragmáticas, onde contribuições
teóricas procuram solucionar problemas práticos. No primeiro caso, o
intelectual não se relaciona diretamente com a práxis, no segundo, sim,
mas de forma mediada. Poder-se-ia pensar que apenas o segundo caso gera
implicâncias políticas, mas Milosz mostra o erro dessa perspectiva.
Na verdade, sua descrição
não se ata a apenas um desses dois pólos; ora, para Milosz, o
intelectual está profundamente imbuído de ferramentas teóricas que não
só ajudam a pensar a realidade, oferecendo-lhe soluções práticas, mas
ele realiza esses movimentos nas mãos do jogo político do momento. É
notório, por exemplo, como, no caso dos países que abraçaram o
pensamento dialético materialista, textos filosóficos intrincados e
obtusos começaram a ditar as regras cotidianas até mesmo dos mais
simples camponeses, que sempre pensaram que a filosofia não passasse de
uma divagação sem implicâncias diretas com a realidade. Assim, o
marxismo e seus dialéticos saltaram da torre de marfim da teoria às
pedras da cotidianidade. As conseqüências de tamanha transposição
residem na separação esquizóide entre a prática cotidiana e a Utopia,
enquanto objetivo último em direção a qual uma sociedade traça, na
teoria e na práxis, seu caminho ao futuro, constantemente alterando-o e
reelaborando-o, mas sempre em função dessa meta final que nunca é
efetivamente alcançada, dados os empecilhos impostos pela exeqüibilidade
real. Essa excisão termina por prezar a prática pela prática em si,
dissociada de um fim último, onde a burocratização dos mínimos
procedimentos cotidianos e do trabalho se sobrepõe à criatividade e à
espontaneidade.
Daí surge a contradição
entre a forma pela qual um indivíduo age na sua vida cotidiana e o ato
encenado para os outros. E o que é ainda pior: a sarcástica e orgulhosa
vantagem obtida do reconhecimento dessa contradição, sobre a qual Milosz
discorre sob a denominação de "ketman", palavra de origem árabe que
descreve o fato de que aquele que foi "favorecido por Deus" com a
verdade não deve se expor àqueles que a desconhecem; para isso, o
silêncio deixa de ser suficiente e, nas palavras de Gobineau, citadas
por Milosz, "deve-se não só negar sua verdadeira opinião, mas também
recorrer a quaisquer subterfúgios para enganar o
adversário".
Czeslaw Milosz esclarece o
papel do intelectual do seu tempo recorrendo a essa ambigüidade
constantemente presente: por um lado, ele é conhecedor do que
positivamente ocorre na realidade social, porém, por outro lado, finge
não conhecê-la para obter, assim, benefícios para sua própria
sobrevivência. Isso porque o conhecimento que caracteriza o intelectual
não o imuniza contra a vontade de poder. É necessário ler: se os livros
estão proibidos, lê-se às escondidas; também é necessário comer,
ataca-se os livros proibidos para garantir o pão. O intelectual se
prostitui para sobreviver e, mais ainda, para desfrutar dos prazeres da
carne.
Mas esse é um jogo de
cabras-cegas e o medo está por toda parte. Milosz fala sobre o medo de
pensar por si próprio e chegar, assim, a conclusões necessitadas de
defesa perante aparatos coercitivos. Ora, em última instância, medo a
por em risco a própria vida. Ele aborda também o medo à liberdade, que
implica aceitar o ponto de vista alheio como possivelmente correto. Sair
do pensamento dialético-materialista significaria abrir-se a um mundo de
possibilidades teóricas e práticas sobre as quais o controle se
dificulta. E, entre os intelectuais, a vontade de saber muitas vezes vem
de mãos dadas à vontade de poder. Mais especificamente, Milosz fala do
"medo nu", presente nas sociedades do regime soviético, em contraposição
ao medo generalizado e subjacente das sociedades de economia liberal
capitalista, nas quais há medo de perder o emprego, de ver-se rebaixado
na escala social, etc. O
"medo nu", característico das organizações sociais totalitárias, como o
estalinismo, onde a vida mesma está na corda bamba, pode parecer-nos
longínquo, mas as experiências atuais na China, no Oriente Médio, em
Cuba e inclusive na Rússia de Putin, podem pôr em dúvida essa
distância.
Esse medo, no intelectual
que opta pela prática do "ketman", é transformado numa arma, ora usada
para o ataque, ora para a defesa, mas que, em qualquer um dos casos,
permite-lhe manter-se imaculado atrás dela. O intelectual consegue,
desta forma, continuar com seu labor, publicando, por vezes, trabalhos
que vilipendiam o capitalismo e exaltam o socialismo de modo que possam
manter-se "ativos" dentro do sistema. Num outro lado estão os que não
aceitam viver entre as ameaças do terror e a necessidade de criatividade
livre e se rebelam contra o sistema, como Milosz mesmo o fez, mas as
conseqüências não são menos árduas: exílio, distância da terra e da
língua natal, a vida num mundo com pautas estranhas àquelas que foram
internalizadas desde o começo da vida.
Uma solução contra o medo
é a pílula Murti-Bing, apresentada no romance Insasiability, de
Stanislaw Witkiewicz, de 1932. Murti-Bing era o nome de um filósofo
mongol que conseguiu concentrar numa pílula uma filosofia de vida que
tornava feliz e tranqüilo a quem a tomasse, transformando-o
completamente. Ele já não se preocuparia mais com os problemas,
principalmente com difíceis questões ontológicas, tornando-se
impassível. Como contou o filósofo, numa vitória iminente do exército do
leste sobre o oeste, o capitão perdedor se rendeu ao inimigo,
reconhecendo as vantagens da pílula; foi decapitado e o murtibiguinismo
foi difundido em todo o ocidente, que se rendeu à nova sociedade. Então,
em vez de escreverem obras poéticas de estruturas dissonantemente
abstratas, escreviam-se odes sobre a realidade. Entretanto, como as
pessoas não conseguiam livrar-se da sua personalidade original, elas se
tornavam esquizofrênicas.
Milosz explica o porquê
das pessoas se renderem à pílula Murti-Bing, principalmente referindo-se
à necessidade de ocupar um vazio metafísico deixado pela igreja, já que
a religião não deixou de existir enquanto força histórica. Isso também
se compreende pela necessidade de recorrer a sistemas mais amplos de
idéias que expliquem, em última instância, a existência do real. Sem
dúvida, o marxismo realiza essa façanha, e com todos os ritos próprios
de uma organização religiosa (reuniões de partido, nomeação de "papas",
lista dos execráveis, dos livros proibidos, etc.). Nesse sentido, Milosz
diz que a rendição ao Murti-Bing também tem a ver com a falta de
consciência de estar vivendo num processo histórico, no qual são os
atores que constroem a sociedade. Assim, vêem-se elementos do processo
como imprescindíveis à realidade e à realização da meta final, que
seria, para o caso proposto por Milosz, o comunismo, sem ver que este é
um processo histórico, uma construção com determinadas características
que poderiam, sem dúvida, ser diferentes.
O murtibiguinismo é uma
parábola da idolatria de idéias desvinculadas da realidade. É o
principio que assegura aquele amor pela humanidade, mas não pelo ser
humano, é a própria torre de marfim do intelectual. Milosz vê nele uma
comparação com a miséria da filosofia explicada por Marx, na qual se
parte da terra para chegar ao céu
e não ao contrário, como deveria ser.
O intelectual está preso
numa contradição em que a necessidade do seu trabalho (e a consciência
dessa necessidade) o ata a um pensamento teórico que garante sua própria
sobrevivência. Não é de estranhar, portanto, a distorção que a
sociologia sofreu nos países comunistas, onde os grandes progressos
metodológicos e teóricos do campo foram massacrados pelo ensaio
propagandístico. De fato, não é de estranhar que a sociologia enfrenta
sérias dificuldades de sobrevivência nos países ou regiões onde impera o
totalitarismo. O sociólogo, enquanto intelectual cuja tarefa principal é
a de pensar a sociedade na qual vive e também a situação mundial,
enfrenta mais visivelmente o dilema apresentado para todos os
intelectuais igualmente. A vigilância metodológica pode ser exercida até
o ponto de outorgar às ciências sociais o estatuto de ciência, mas não
consegue tirar o próprio cientista da sua posição de
sujeito/objeto.
Em última instância, o
problema central que aflige os intelectuais no totalitarismo é a
dificuldade de tomar distância do seu objeto de análise, por mais
estrita que seja sua aplicação da metodologia ou da lógica. Isso porque
esse objeto, a sociedade e suas diversas áreas, como vemos aqui e como
considerou Milosz, se impõem em vários aspectos da vida pessoal dos
indivíduos. A sociedade deixa de ser uma instância na qual formamos
parte, com maior ou menor participação — definitivamente política.
Passa, se se nos permite tal metáfora, de esposa companheira a amante
(inadequadamente) demandante.
Mark Lilla,
considerando-se um seguidor dos questionamentos realizados por Milosz,
ainda sem o brilho e a percepção poeticamente aguçada do lituano, no seu
livro The Reckless Mind afirma que se devem reconhecer as
asperezas das vidas dos intelectuais que viviam detrás da Cortina de
Ferro, onde a opção pela conivência com o totalitarismo era não só uma
saída para a sobrevivência, mas também um corrimão de fácil acesso, ao
qual se podia rapidamente agarrar antes da queda. Julgar suas escolhas
desde o ponto de vista ocidental é, no mínimo, banalizar jogos
intrincados dos quais pouco conhecemos as regras. Agora bem, e aí ele
faz um questionamento algo perturbador: o que dizer dos intelectuais
ocidentais que, sem terem suas vidas em risco, também se encurvaram ao
totalitarismo? Lilla se refere, em seu livro, não só aos regimes
totalitários comunistas e fascistas, mas também aos movimentos de
libertação nacional que se transformariam logo em tiranias.
Se bem desde Platão se
questiona o papel do intelectual (mesmo não usando este termo exato) e
sua relação com a política, o questionamento geralmente se refere ao seu
papel perante os governados, e não perante as idéias que ele adota e
suas conseqüências. O fim que ele dá ao seu conhecimento termina sendo
julgado de acordo com o resultado de uma escolha ou de um posicionamento
individual diante de fatos específicos e não se questiona, por outro
lado, a legitimidade da teoria adotada ou o fato de que tal teoria seja
uma construção à qual se recorre por uma opção e não de forma
iniludível.
Vale
mencionar a semelhança que existe, portanto, entre "captive" enquanto
cativado ou encantado, como à idéia de preso "confinado" atado ou
escravizado, equivalência presente tanto no inglês como no português. O
encantamento por uma única idéia, levando, aqui, ao aprisionamento da
mente. Por isso é interessante notar que no livro de Czelaw Milosz, o
intelectual é apresentado como aquele cuja mente se auto-escraviza por
estar enamorado de uma idéia única, ou como ele coloca: "escravidão
através da consciência". Ou seja, o intelectual supostamente possui as
ferramentas para identificar as armadilhas da teoria ou da práxis e ele
se escraviza não diante de uma opção que lhe é imposta, mas do
conhecimento que ele mesmo se impõe. Ele sabe que há alternativas, mas
prefere achar-se correto, pois sua função legitimada de intelectual lhe
faz crer que, enquanto tal, possui o conhecimento certo da realidade.
Ele termina, assim, enfeitiçado pela sua própria consciência, ou para
melhor conceituar, pelo seu orgulho. E não há nada mais sagaz que o
orgulho ferido de um intelectual. Ora, nessa análise específica do
estado ético do socialismo na metade do século XX, qualquer semelhança
com fatos reais e atuais não é mera
coincidência.
